佛教是宗教，非宗教，是名宗教。宗教是一種現象，非本體，只是假名而已；若見現象而不執現象，即見如來。這就是佛教的真義。就佛法角度而言，宗教之義是指宗門教下，而宗門是佛之心，教下是佛之口；依《華嚴五教章‧卷一》卻有「分教開宗」的說法，將宗教二字分開解釋，謂佛陀為適應教化對象而說的教法，稱為教；而教中的根本旨趣，稱為宗。可知，佛法上所謂宗教：宗，即宗旨；教，指教法；以所教之法，教化眾生，達到某種境界；亦即藉所立宗旨，教化眾生，完成有價值的目的。

佛教是什麼呢？佛學、佛法又有什麼不同呢？佛教是佛、法、僧的型態組織、儀式與儀軌等架構，以及生活方式。佛學是對佛、法、僧的學理、理論的認識，這種種的知見與了解。佛法是把佛、法、僧的一些道理方法，化為內觀的修養把它表現出來，進而使成為有饒益性的力量；佛法非經典非文字，是佛陀饒益九法界眾生至善圓滿的教育。就整體而言，佛法包含佛教與佛學，佛教是一種信仰，你不一定具有這種知識，這種修學。那佛學呢？有宗教的樣子，可是它講究知識經驗或者道理方法，它只是一種學理、理論，一般人不一定做得到，也不一定會去實行。把佛教與佛學這些內容適時成為可以讓人得到解脫生死，離苦得樂，達到這種結果才叫佛法。因此，真正佛教的本身是正信的，強調須「依教如法」 。

佛教並不是一般人所想的，拿三根香拜ㄧ拜、吃素、做法會、誦經、持咒、打坐、為亡者超渡等儀式上的行為，這是屬於一般宗教的型態，並不是佛教的內涵，也不是學佛。佛教當中有一種人叫佛教徒，又有一種人叫學佛的人。要成為佛教徒很簡單，只要你皈依三寶，不管是現在家、出家相都可稱佛教徒。那麼佛教徒是否在學佛？不一定。所以信佛不學佛是迷信，迷於偶像；拜佛不學佛便是崇拜；這都是名副其實的佛教徒，終不能成佛。因此，不要把自己只當成佛教徒而不是學佛的人。

為何要學佛呢？簡單說：學做人、認識自己！學如何過生活，如何與別人相處，如何對待我們的生活環境！佛法不離生活，生活就是佛法，生活有佛法，生活就充滿希望與安樂。所以學佛與生活是一樁密不可分的事，但是一般人往往看成兩樁事，因此，在生活中得不到改善得不到利益。學佛是以佛陀的智慧幫助我們在生活中，去認識、了解問題，去學習、修養，並將其成為一種力量，才能自悟自覺，最終成就覺悟之道。佛法的教學過程－信、解、行、證，注重在行為的一面，行修的一面，依解起行，行解相應。我們不要只看見理論，便以為佛法是一種很高深的哲學，這不是恭維佛法，實在是不懂佛法。佛法的價值，不在於寺院的宏偉、塑像的大小、數萬卷經典之中，而在於有無符合佛陀的本懷，依法勇猛精進不怯不退的修行之上。所以唯有信佛、學佛修行，才能成佛，成就淨土。

佛法不是知識、學問的傳授，是要隨聞如說行（如說修行） 。佛要先懂道理，懂道理就好修行，若不懂道理，平時不管念佛、禮懺、習禪、持咒，最多只是不造業而已。那要懂什麼道理呢？是誰的道裡？這些都要弄清楚啊！當然要懂佛所說的道理、佛的知見。三藏十二部經典，正是佛陀一生的言語、行為的表現，這些都是佛陀依其知識經驗，在人生體悟中所展現出來的智慧。所以學佛是學佛陀的智慧不是學人的智慧；千萬不要依「人」法學 ，否則就變成人教徒，一定要依「佛」法學的佛弟子。務期將佛陀的智慧，轉化成為自己的智慧。

佛陀在世四十九年，說了許多的道理方法，如果只把它當成是一種宗教去信仰，那就像在初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，虔誠禮拜等，這都只是祈求與依賴而已，而佛陀說法的目的不是教我們以依賴的方式去信佛。因此，佛教除了有祈求與依賴的行為外，最重要的，在於佛陀所說的道理方法─戒、定、慧三學，如果不去學習戒定慧的道理，並照著它的方法應用在現實生活中的話，就會成教歸教、法歸法。往往學佛多少年後，把現實生活當成敵人，把教當武器；比如做錯事後，跪在佛前懺悔，懺悔完了就認為：自己所做的錯誤釋迦牟尼佛會原諒、會負責幫你承擔，與自己沒有關係了！這只是宗教信仰精神上的寄託而已，的確可以暫時緩和一下，但不能根本解決問題。因為業是自己造作的必須自己去承受；不可能好的，自己擁有，而不好的，就歸於別人或交給佛菩薩，那是不可能的。所以一個佛弟子不可僅止於祈求、依賴，盼望賜予。

在佛法中的修行，一般人一開始是選擇宗派，學習法門、念經、禮懺、念佛、持咒、參禪，而這些都只是暫時的依賴而已，一般人都認為這是修行，其實是誤解了，為什麼呢？當你不念經、禮懺、念佛、持咒、參禪時，你的身口意行為能作得了主嗎？若能，表示你有修行功夫，但是大部分的人都不行啊！所以不能把佛門的功課－念經、禮懺、念佛、持咒、參禪等當成修行，因為自己身口意的行為還不能作主還會有偏差、錯誤，因此暫時依賴這些方法，但不能永遠都是依賴，而是在依賴的同時，必須學習道理方法。透過道理方法，試著照顧任何的起心動念，加以維護之；時時注意自己身口意，正在做什麼？加以修正偏差；自以為是時，有否警覺了些什麼？加以調御我慢；常要把握戒－做到不犯，定－維護不亂，慧－修養解行。這才是學佛修行。

佛法是依法見法的德行。依真理起德行，依德行見真理，真理與德行融合，達到理與智，智與行的圓滿。佛法對於法的體悟，絕不是在實現於死後，實現於來生或另一世界，而是要求現在的體驗。學佛是一輩子的事，沒有捷徑更沒有快速成就的方法。知法入法，把握著「法」，如法修行。

本苑以念佛法門為要，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。廣勸念佛、學佛，祈願一切有緣眾生皆能生西方極樂世界。最重要的，如何落實念佛為修行？我們提倡執持名號，但不再只是坐著、站著、走著、臥著的刻版念佛的觀念，這只是做個樣子而已。眾生執著心重，放下執著是相當難，佛陀為幫助眾生，善巧方便用佛號暫時取代眾生執著的對象，透過佛號的執持與理解，讓我們認識煩惱進而解決煩惱，這是佛陀的大智慧。執持名號，人人都會，重要的是六字名號的修行功德如何去執持？簡單說，把佛號的道理方法，落實於現實生活中，生活有南無阿彌陀佛，這就是執持佛號。

六字名號──南無阿彌陀佛有無量義，無量即無邊，不落於兩邊，是妙智慧。在有量的物質生活中突破，怎麼突破？離一切分別、執著即見無量。而南無阿彌陀佛的內涵是什麼呢？無量光、無量壽。光、壽是空間與時間的意思，也就是人們生活的環境與生活的日子；光，也可說是我們的身、行，即修德；壽呢？可說是我們的心、願，即性德。這個佛號的來源我們要曉得，它是佛陀清淨覺心所形成的。由此可知，佛陀以清淨覺心過日子，以清淨覺心接觸環境；他的一生修行總是保持清淨平等覺心，突破一切煩惱障與所知障。佛陀把這個真心本性化作佛號－南無阿彌陀佛，傳授眾生。所以懂得佛號真義的人，得文字般若，由文字起觀照修行，於生活中的人、事、物念佛，念念無量覺，覺而不迷，以名召德，真實用功，觀智明了，識破一切法虛妄，當體皆空，了無ㄧ法可得，離一切分別、執著、妄想的覺悟，則靈光獨露，真心開顯，一切迷情妄相，當下消滅，了生死煩惱，一心不亂現前，這就是阿彌陀佛。念佛融入生活中，以佛念過生活是念佛，以佛念接觸生活環境是念佛，生活中有覺，覺不離生活，於現實生活中成佛，進入西方極樂境界，佛號的無量功德自自然然就呈現在你、我與四周的生活環境中。

我們常說，念佛者是淨業行人，如果認真去思考，學佛者也是淨業行人。眾生有業，佛法有道；業是昨日所造作，道當今日修習；轉業成道，乃是學佛者、念佛人的大前提。佛說：「業中有道」，煩惱是業，菩提是道；面對煩惱藉由認識與了解而於其中發現菩提，轉煩惱而成菩提，念佛正是此意。真念佛是以佛念念佛，面對一切聲色迷情（煩惱）透過認識、了解，而能念念覺轉成菩提，一切聲色迷情即成西方極樂世界，境隨心轉，淨業成就。

念佛並非心外求法，阿彌陀佛與西方極樂淨土都是眾生清淨自性（一心不亂）中的依正莊嚴，性中之相；一心不亂是西方極樂莊嚴相中之性。性相一如，不是離清淨自性而說極樂莊嚴相；不是棄極樂莊嚴相而取清淨自性（一心不亂）。因此，念佛是不二法門，心外並無阿彌陀佛、無極樂淨土，不假外求。多數的念佛人，總是有個不正確的觀念，認為心外有阿彌陀佛可念，有西方極樂淨土可求。正如楞嚴經上所說：「若能轉物則同如來。」心外無法，法外無心，法法唯心，念轉之後，阿彌陀佛即吾心，吾心即阿彌陀佛，此方即淨土，淨土即此方，念佛正是此意。

念佛法門是般若法門，持佛名號中不離金剛般若，念念無量覺是般若。在阿彌陀經中，當機者舍利弗是智慧第一，可見念佛法門非慧不能解。一聲南無阿彌陀佛是文字般若，是皈依無量覺。佛號念起曉得無量覺不能迷，就有觀照的功力，是始覺。所以佛號念起是聲聲喚醒你的始覺，喚醒你覺悟，喚醒你的心要與阿彌陀佛的心相應，覺而不迷，這就與實相般若相應。若能這樣的念佛才能照破無明，放下執著。

同樣念一句阿彌陀佛，每一個人用心不同，會念的人聲聲都有觀照的功夫在其中，這種力量是非常大。不會念的人，迷信－迷而不覺，天天喊阿彌陀佛來救我，求外面的阿彌陀佛來幫我，起心動念煩惱還是伏不住。因為求外面的阿彌陀佛還是在造業啊！這樣的念佛，喊破喉嚨是無用處，沒功德的，只感福報不能轉業，不能伏住煩惱，只換得來生的人天有漏福報而已，所以修得念佛般若是很重要的。

很多人認為「念阿彌陀佛是人死了才要念佛，人死了阿彌陀佛接引去西方極樂世界。」這是民間信仰，世俗宗教，對佛法教義不了解所流傳的錯誤認知，根本不是佛法。的確有不少人存有這樣的錯誤觀念。念佛求生西方極樂淨土，「求」是發願，「生」有轉生、突破的意思。以一念相應一念佛、念念相應念念佛的修養突破現在的生活觀，轉成西方極樂淨土的生活模式，人間轉成淨土，這就是念佛求生西方極樂，活著清清楚楚得生，如法修行，當下即得往生。所以不是接引死人，是接引清清楚楚的人。阿彌陀經如是說：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒即得往生極樂國土。」經文中揭示：「一心不亂、心不顛倒」，都是告訴我們清清楚楚得生淨土。「臨命終時」，時時刻刻都屬於臨命終的狀態，應作如是想。因此，念佛求生極樂淨土，絕不是等待著未來才要生淨土，而是現在就要得生淨土。也就是說，懂得念佛的人，現前能修得轉念的功夫，將娑婆念轉成極樂念，從娑婆中突破，現極樂見彌陀，煩惱即菩提。

本苑提倡「一心念佛」，不在只是手持佛珠，設定次數的消極念佛。而是依佛陀的智慧，於生活中體悟人、事、物的積極念佛。於生活中依佛念，透過聞慧、思慧、修慧的養成，保持一心不亂，心不顛倒，面對多變的世間，能看破放下，隨緣自在，與一切眾生結法緣而不攀緣。所謂看破，是要學會明理，保持理智；放下，不是所有一切都不要了，而是凡事不要執著，不要放心上，事來不拒，事去不留；隨緣，不是隨波逐流，而是珍惜當下。一心念佛是每一念都依阿彌陀佛的道理，積極面對宇宙人生，而不是消極逃避。一心是阿彌陀佛，是西方極樂淨土，究竟非從外得，修得一心，徧十方是極樂世界，盡大地是清泰故鄉，自是不歸歸便得。

祈望更多人親近佛法，了解佛法，持諸佛所有名號，信諸佛所轉法輪，念諸佛平等法性，解諸佛自性清淨，修諸佛無分別法，契諸佛甚深法印，入念佛福智寶藏，解脫生死輪轉， 讓自己的人生喜悅自在，進而饒益眾生，發揮生命的價值。隨因果而受，隨因緣而行；乘佛願而化生，乘名號而成佛。